tarikat.orgHAYATI VE TARİHTEKİ YERİ
Adı, ailesi ve Fethî mahlası
Kaynaklarda Bolbolcızâde, Bülbülcüzâde ve Bülbülcizâde nisbesiyle anılan Abdülkerim Efendi, şiirlerinde “Fethî” mahlasını kullanmıştır. Bu sebeple adı tabakat ve edebiyat kayıtlarında Abdülkerim Fethî, Fethî Abdülkerim veya Bolbolcızâde Şeyh Abdülkerim Fethî biçimlerinde geçer. “Fethî” ayrı bir kişi veya tarikat nisbesi değil, onun şairlik kimliğini gösteren mahlastır.
Babası, ulemâdan ve ticaretle meşgul olduğu kaydedilen Hacı Abdüllatif Karamanî’dir. Ailenin Karaman menşeli oluşu nisbeden anlaşılır; Abdülkerim Efendi ise İstanbul’da doğup yetişmiş, tahsilini ve tasavvuf terbiyesini burada tamamlamıştır. Doğum tarihi kesin olarak bilinmez.
Medrese tahsili
İlk ilmî eğitiminden sonra Salih İmam Damadı Mehmed Efendi, Müfettiş Süleyman Efendi diye tanınan Fâzıl Süleyman Efendi ve Minkārîzâde Yahyâ Efendi gibi devrin âlimlerinden ders aldı. Şeyhülislâm Zekeriyyâzâde Yahyâ Efendi’den mülâzemet alarak Osmanlı ilmiye mesleğine girdi; kırk akçeli medreselere kadar yükseldi.
Bu eğitim çizgisi, onun sonraki vaaz ve tefsir faaliyetinin yalnız tekke sohbetine dayanmadığını gösterir. Fethî Efendi, medrese tahsili ile Halvetî-Sivâsî terbiyeyi aynı şahsiyette birleştiren XVII. yüzyıl İstanbul sûfî-âlimlerindendir.
Abdülehad Nûrî’ye intisabı
Medrese mesleğini sürdürürken Abdülehad Nûrî-i Sivâsî’nin sohbet halkasına katıldı. Seyrüsülûkünü onun yanında tamamladı ve irşad hilâfeti aldı. Böylece Halvetiyye’nin Şemsiyye-Sivâsiyye koluna bağlandı. Kaynakların “halifelerinden” sözü, yalnız muhabbet veya ders ilişkisini değil, irşad yetkisiyle sürdürülen doğrudan bir tasavvuf bağını ifade eder.
Fethî Efendi’nin hayatında vaizlik, kürsü şeyhliği, tefsir ve şiir birbirinden kopuk uğraşlar değildir. Hepsi, Abdülehad Nûrî çevresinin cami merkezli irşad anlayışı içinde birleşir.
İstanbul camilerindeki ilk görevleri
Medreseden vaaz ve irşad hizmetine yönelen Fethî Efendi önce Topkapı Ahmed Paşa Camii’nde, ardından Nişancı Paşa-yı Cedîd Camii’nde kürsü şeyhliği ve vaizlik yaptı. Bu iki görev, onu mahalle camilerinden selâtin camilerinin büyük kürsülerine taşıyan hizmet zincirinin ilk halkalarıdır.
Görev adlarında kaynaklar bazen “şeyhlik”, bazen “vaizlik” tabirini kullanır. Buradaki şeyhlik, tekke postnişinliğinden ziyade cami kürsüsündeki düzenli vaaz ve irşad vazifesini gösterir.
Fatih ve Beyazıt kürsüleri
1088/1677-78 yılında Fatih Camii vaizliğine, 1090/1679 yılında Beyazıt Camii vaizliğine tayin edildi. İstanbul’un iki büyük selâtin camisinde art arda görev alması, ilmî ve hitabî kudretinin saray ve ilmiye çevrelerince tanındığını gösterir.
Kaynaklar tayin aylarında küçük farklılıklar gösterebilir. Bu farklar görev zincirini değiştirmez; Fethî Efendi’nin XVII. yüzyılın son çeyreğinde İstanbul’un başlıca vaaz kürsülerinde bulunduğu açıktır.
Tefsir hatmi ve IV. Mehmed’in iştiraki
1099/1687-88 yılında uzun süredir devam ettirdiği tefsir derslerini tamamladı. Hatim münasebetiyle Ayasofya Camii’nde büyük bir merasim düzenlendi; Sultan IV. Mehmed de bu meclise katıldı. Bu kayıt, Fethî Efendi’nin yalnız etkili bir vaiz değil, Kur’an tefsirini düzenli ders halkalarıyla takip eden bir müfessir olduğunu gösterir.
Tefsir hatmi, tek bir konuşmadan ibaret değildi. Ayetlerin sırayla ele alındığı uzun süreli ders faaliyetinin tamamlanmasıydı. Ayasofya’daki merasim de bu ilmî-irşadî emeğin şehir ölçeğinde görünür hâle geldiği bir dönüm noktasıdır.
Süleymaniye ve Ayasofya
Fethî Efendi 1101/1690 yılında Süleymaniye Camii vaizliğine, 1103/1692 yılında ise Ayasofya Camii vaizliğine getirildi. Böylece Topkapı ve Nişancı Paşa camilerinde başlayan hizmeti Fatih, Beyazıt, Süleymaniye ve Ayasofya kürsülerine ulaşmış oldu.
Bu sıra, onun İstanbul’daki kamusal tesirini okumak için başlıca kronolojik omurgadır. Fethî Efendi’nin şöhreti yalnız bir tekkeye veya mahalleye değil, şehrin en geniş cemaatlerine hitap eden cami ağına dayanır.
Dîvânı ve risâleleri
Bursalı Mehmed Tâhir, Fethî Efendi’nin mürettep bir dîvânı ile sülûk ve vaazlara dair risâleleri bulunduğunu kaydeder. Bu eserlerin nüshaları ve tam muhtevaları henüz birlikte değerlendirilmiş değildir; ancak kayıt, onun sözlü vaaz mirasının yanında yazılı bir tasavvuf ve şiir külliyatı bıraktığını açıkça gösterir.
Şiirlerinde ilâhî aşk, gönlün arınması, Resûlullah sevgisi ve mânevî kavuşma temaları öne çıkar. Mahlası olan “Fethî”yi son bentte kullanması, şiirlerin ona aidiyetini gösteren önemli bir iç işarettir.
Bir ilâhisi
Gönül âyinesi olsun mücellâ
Senin bir zerre-i aşkınla Mevlâ
Görünsün sûret-i mânâ musaffâ
Gönül âyinesi olsun mücellâKeder gitsin gönüllerden serâpâ
Silinsin şekl-i suğrâ ile kübrâ
Visâlin zevki olsun dilde peydâ
Gönül âyinesi olsun mücellâBu sırdan dilde mahzun oldu levhî
Muhâl oldu kemâli üzre şerhi
Hele dîvâne oldu şimdi Fethî
Gönül âyinesi olsun mücellâ
İlâhinin tekrar eden “gönül aynası” imgesi, kalbin ilâhî tecelliyi alabilmesi için keder ve sûret bulanıklığından arınmasını anlatır. Şiir, onun vaaz dilindeki irşad fikrini tekke şiirinin sade ve ezberlenebilir formuna taşır.
Na‘t ve Resûlullah muhabbeti
Fethî Efendi’nin şiirleri arasında Resûlullah’a duyulan muhabbeti dile getiren na‘tlar da vardır. Bu metinlerde peygamber sevgisi yalnız övgü değil, insanın ahlâkını ve yönelişini dönüştüren bir irşad bağı olarak ele alınır. Şairlik kimliği bu sebeple cami kürsüsündeki vaazlarından ayrı düşünülmemelidir.
Dîvânının bütün nüshaları karşılaştırılmadan şiir sayısı ve tertibi hakkında kesin hüküm vermek doğru değildir. Bununla birlikte tabakat kaynaklarının ortak tanıklığı, onun şiir ve nesir alanında üretken bir sûfî-vaiz olduğunu gösterir.
Halifesi Îsâ Mahvî
Geredeli Şeyh Îsâ Mahvî, Fethî Abdülkerim Efendi’nin yetiştirdiği halifeler arasında anılır. Mahvî daha sonra Süleymaniye Camii vaizliği yapmış ve 1127/1715 yılında hac dönüşü vefat etmiştir. Bu bağ, Fethî Efendi’nin vaaz merkezli irşad çizgisinin kendisinden sonra da sürdüğünü gösterir.
Îsâ Mahvî kaydı, Fethî Efendi’yi yalnız Abdülehad Nûrî’nin bir halifesi olarak değil, irşad halkası devam eden bir mürşid olarak görmemizi sağlar.
Oğulları Mustafa ve Abdurrahim Münîb
İki oğlunun da ilmî ve dinî hizmetlerde bulunduğu kaydedilir. Mustafa Efendi, Nişancı Paşa-yı Cedîd Camii’nde vaizlik yaptı. Küçük oğlu Abdurrahim Efendi ise “Münîb” mahlasıyla şiirler söyledi ve Valide-i Atik Camii vaizliği görevinde bulundu.
Abdurrahim Münîb Efendi’nin arifâne ilâhileri bulunduğu ayrıca belirtilir. Böylece ailede vaizlik ve tekke şiiri en az iki kuşak devam etmiştir.
Vefatı ve kabri
Fethî Abdülkerim Efendi 9 Rebîülâhir 1106 Perşembe günü, milâdî 1694 yılında vefat etti. “Abdülkerim Efendi’ye cennet ola mahal” mısraı vefatına tarih düşürülmüştür. Naaşı, mürşidi Abdülehad Nûrî’nin türbesinin kıble tarafındaki kendi türbesine defnedildi.
Bazı geç dönem kaynaklarında 1109/1697-98 tarihi görülür. Hayatına daha yakın Uşşâkîzâde ve Şeyhî kayıtları 1106 tarihini verdiği için ana kronolojide bu tarih esas alınmış, 1109 kaydı kaynak ihtilafı olarak korunmuştur.
Tasavvuf tarihindeki yeri
Bolbolcızâde Abdülkerim Fethî Efendi, XVII. yüzyıl İstanbul’unda Halvetî-Sivâsî irşadının cami, medrese, tefsir halkası ve şiir yoluyla nasıl geniş bir şehir çevresine taşındığını gösteren güçlü bir örnektir. Onun hayat çizgisi, medrese âlimliğinden selâtin camileri vaizliğine; Abdülehad Nûrî’nin sohbetinden kendi halife ve evlatlarına uzanan çok katmanlı bir aktarım ağıdır.
Fethî Efendi’yi yalnız “bir vaiz” veya “bir şair” olarak tanımlamak eksik kalır. İlmî tahsili, tefsir hatmi, altı önemli camideki hizmeti, dîvân ve risâleleri, halifesi Îsâ Mahvî ve ailesindeki devam halkası birlikte okunduğunda İstanbul tasavvuf hayatının merkez şahsiyetlerinden biri olduğu görülür.