Ara
Menü
ذ

Mecaz

مجا

Metin ve neşir kaydı

Kalıcı okuma konumu: terms-6953
Müellif
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Çevirmen
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Hazırlayan
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Baskı / nüsha
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Bölüm / şiir
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Kaynak
Tasavvuf Terimleri Sözlüğü
Kaynak sayfası
266
Varak
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Tamlık / kesilme
İncelenmedi; tamlık veya kesilme doğrulanmadı
Rivayet türü
Sınıflandırılmadı
Düzeltilmiş okuma

Ayrı bir düzeltilmiş okuma kaydı henüz yok. Gösterilen kaynak aktarımı onaylanmış düzeltme değildir.

Özgün dijital aktarım / ham OCR

CMS’deki metin burada değiştirilmeden saklanır; etiketler ve olası OCR hataları özgün aktarımın parçasıdır. Basılı nüsha ile karşılaştırma durumu yukarıdadır.

<p><strong>Bir kelimeyi asıl anlamı dışında ilişki ve benzerlik yoluyla kullanma; geçici ve iğreti olan.</strong> Tasavvuf dilinde dünya ve yaratılmış güzellikler, kalıcı hakikate işaret eden mecazlar olarak okunabilir.</p><h2>Mecazdan hakikate</h2><p>“Mecaz hakikate köprüdür” sözü, yaratılmışlarda görülen güzelliğin kendinde son amaç sayılmayıp ilâhî güzelliğe götüren bir işaret olarak değerlendirilmesini anlatır.</p><dl><dt>Mecazî aşk</dt><dd>İnsana veya yaratılmış bir güzelliğe duyulan sevgi. İffet ve edep içinde kaldığında ilâhî aşka hazırlanma yolu olarak yorumlanabilir.</dd><dt>Hakikî aşk</dt><dd>Sevginin nihai yönelişini Hakk’a çevirmesi.</dd></dl><aside class="term-reading-note"><strong>Okuma notu</strong><p>Her beşerî sevginin kendiliğinden ilâhî aşka dönüşeceği kabul edilmez; kaynaklar iffet, niyet ve terbiyeyi belirleyici görür.</p></aside>

Metin ve neşir kaydı

Kalıcı okuma konumu: term_definitions-6435
Müellif
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Çevirmen
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Hazırlayan
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Baskı / nüsha
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Bölüm / şiir
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Kaynak
Süleyman Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü
Kaynak sayfası
266
Varak
Bilinmiyor / kayıt belirtilmemiş
Tamlık / kesilme
İncelenmedi; tamlık veya kesilme doğrulanmadı
Rivayet türü
Sınıflandırılmadı
Düzeltilmiş okuma

Ayrı bir düzeltilmiş okuma kaydı henüz yok. Gösterilen kaynak aktarımı onaylanmış düzeltme değildir.

Özgün dijital aktarım / ham OCR

CMS’deki metin burada değiştirilmeden saklanır; etiketler ve olası OCR hataları özgün aktarımın parçasıdır. Basılı nüsha ile karşılaştırma durumu yukarıdadır.

<p><strong>Bir kelimeyi asıl anlamı dışında ilişki ve benzerlik yoluyla kullanma; geçici ve iğreti olan.</strong> Tasavvuf dilinde dünya ve yaratılmış güzellikler, kalıcı hakikate işaret eden mecazlar olarak okunabilir.</p><h2>Mecazdan hakikate</h2><p>“Mecaz hakikate köprüdür” sözü, yaratılmışlarda görülen güzelliğin kendinde son amaç sayılmayıp ilâhî güzelliğe götüren bir işaret olarak değerlendirilmesini anlatır.</p><dl><dt>Mecazî aşk</dt><dd>İnsana veya yaratılmış bir güzelliğe duyulan sevgi. İffet ve edep içinde kaldığında ilâhî aşka hazırlanma yolu olarak yorumlanabilir.</dd><dt>Hakikî aşk</dt><dd>Sevginin nihai yönelişini Hakk’a çevirmesi.</dd></dl><aside class="term-reading-note"><strong>Okuma notu</strong><p>Her beşerî sevginin kendiliğinden ilâhî aşka dönüşeceği kabul edilmez; kaynaklar iffet, niyet ve terbiyeyi belirleyici görür.</p></aside>

Köken ve kullanım

i. ar.

Süleyman Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü

Süleyman Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü · Süleyman Uludağ

Bir kelimeyi asıl anlamı dışında ilişki ve benzerlik yoluyla kullanma; geçici ve iğreti olan. Tasavvuf dilinde dünya ve yaratılmış güzellikler, kalıcı hakikate işaret eden mecazlar olarak okunabilir.

Mecazdan hakikate

“Mecaz hakikate köprüdür” sözü, yaratılmışlarda görülen güzelliğin kendinde son amaç sayılmayıp ilâhî güzelliğe götüren bir işaret olarak değerlendirilmesini anlatır.

Mecazî aşk
İnsana veya yaratılmış bir güzelliğe duyulan sevgi. İffet ve edep içinde kaldığında ilâhî aşka hazırlanma yolu olarak yorumlanabilir.
Hakikî aşk
Sevginin nihai yönelişini Hakk’a çevirmesi.
Okuma notu

Her beşerî sevginin kendiliğinden ilâhî aşka dönüşeceği kabul edilmez; kaynaklar iffet, niyet ve terbiyeyi belirleyici görür.

İlgili maddeler

Sözlüğe dön ←